Ibn Baz (Deutsch)

#Ibn_Baz_Projekt
#Scherze_Kufr

حكم المزاح بألفاظ فيها كفر أو فسق
📝 Das Urteil über Scherze mit Äußerungen, die Unglauben oder Frevel enthalten

📜Frage:
In einigen muslimischen Gesellschaften ist es vorhanden, im Scherz Äußerungen zu tätigen, die Unglauben oder Frevel enthalten. Es wäre schön, wenn Sie dieses Thema näher erläutern und darlegen könnten, welche Haltung die Studenten des Wissens und die Aufrufer zu Aḷḷāh diesbezüglich einnehmen sollten.

📜Antwort:
Es besteht kein Zweifel daran, dass das Scherzen mit Lügen und verschiedenen Arten des Unglaubens zu den größten verwerflichen Handlungen und zu den gefährlichsten Dingen gehört, die unter den Menschen in ihren Zusammenkünften vorkommen.

Daher ist es verpflichtend, sich davor in Acht zu nehmen. Aḷḷāh hat davor gewarnt, indem Er sagte:

﴿ وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ۝ لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ ﴾

„Und wenn du sie fragst, werden sie gewiss sagen: ‚Wir haben doch nur schweifende Gespäche geführt und gscherzt.‘ Sag: ‚Habt ihr euch etwa über Aḷḷāh, Seine Zeichen und Seinen Gesandten lustig gemacht? Entschuldigt euch nicht! Ihr seid ja ungläubig geworden, nachdem ihr den Glauben (angenommen) hattet.‘“ [9:65–66]

Viele der Salaf - möge Aḷḷāh ihnen barmherzig sein - sagten, dass diese Verse über eine Gruppe von Menschen offenbart wurden, die während einer ihrer Reisen mit dem Propheten - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - untereinander sagten:
„Wir haben niemanden gesehen, der gefräßiger, verlogener und bei der Begegnung mit dem Feind feiger wäre als diese unsere Qurʾān-Rezitatoren.“

Daraufhin offenbarte Aḷḷāh diese Verse über sie.

Ebenso ist authentisch überliefert, dass der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - sagte:
„Wehe demjenigen, der etwas erzählt und dabei lügt, um die Menschen zum Lachen zu bringen! Wehe ihm und nochmals wehe ihm!“

Überliefert bei Abū Dāwūd, at-Tirmiḏī und an-Nasāʾī mit einer authentischen Überlieferungskette.

Daher ist es für die Gelehrten sowie für alle gläubigen Männer und Frauen verpflichtend, sich davor in Acht zu nehmen und andere davor zu warnen. Denn darin liegen eine gewaltige Gefahr, großes Verderben und schwerwiegende Folgen.

Möge Aḷḷāh uns und die Muslime davor bewahren und uns gemeinsam mit ihnen auf Seinen geraden Weg führen. Gewiss, Er ist allhörend und erhört die Bittgebete.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Tawassul

📝 Der Ḥadīth über den Blinden, der Tawassul beim Propheten ﷺ gemacht hat

📜 Das ist ein Tawassul durch sein Bittgebet, weil er lebendig ist. Er befahl ihm, zu Aḷḷāh zu bitten. Dies ist ein Tawassul durch das Bittgebet des Propheten. Deshalb sagte er: „O Aḷḷāh, so lass ihn für mich Fürsprache einlegen.“
Seine Aussage: „O Aḷḷāh, ich wende mich an Dich und suche durch Deinen Propheten Muhammad den Tawassul“ bedeutet also: durch sein Bittgebet für mich und seine Fürsprache für mich.

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Iman

الإيمان قول وعمل واعتقاد
📝 Der Īmān ist Aussage, Handlung und Überzeugung

📜Es heißt:

„Der Īmān ist das Bekenntnis mit der Zunge und das Fürwahrhalten mit dem Herzen.“

📜Der Schaykh ʿAbdul-ʿAzīz Ibn Bāz - möge Aḷḷāh ihm barmherzig sein - sagt kommentierend zu dieser Aussage:

„Diese Definition ist zu beanstanden (fīhi naẓar) und weist einen Mangel auf. Richtig ist vielmehr das, worauf sich Ahl as-Sunnah wa-l-Jamāʿah befinden: dass der Īmān Aussage, Handlung und Überzeugung ist; er nimmt durch Gehorsam zu und durch Ungehorsam ab.

Die Belege hierfür aus dem Qurʾān und der Sunnah sind zahlreicher, als dass man sie aufzählen könnte. Der Kommentator Ibn Abī al-ʿIzz hat eine Reihe davon erwähnt; so schlage dort nach, wenn du möchtest.

Die Handlung aus dem Īmān auszuschließen, ist die Ansicht der Murjiʾah. Die Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen und Ahl as-Sunnah diesbezüglich ist nicht lediglich eine Frage der Formulierung; vielmehr besteht sie sowohl in der Formulierung als auch inhaltlich. Daraus ergeben sich zahlreiche Urteile, die derjenige erkennt, der über die Aussagen von Ahl as-Sunnah und die Aussagen der Murjiʾah nachdenkt. Und Aḷḷāh ist derjenige, dessen Hilfe ersucht wird.“

📗 Siehe: „Majmūʿ Fatāwā Ibn Bāz“ (2/83)

📚 Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

Unsere Seite auf Instagram:

https://www.instagram.com/ibnbaz.deutsch?igsh=eG0xZHU5bnRldTZu

Jeder rechtsfähige Mensch ist somit verpflichtet nachzufragen und nach der Wahrheit zu streben, und sich Wissen in seiner Religion anzueignen, und man sollte sich nicht damit zufriedengeben, sich einfach der Allgemeinheit anzuschließen und ihrem Unglauben, ihrem Irrweg und ihren abscheulichen Taten zu folgen. Er ist dazu verpflichtet die Gelehrten zu fragen und sich den Leuten des Wissens zuzuwenden, wenn ihm etwas unklar ist, sei es in Angelegenheiten des Tauḥīds oder in anderen. Er - gepriesen sei Er - sagt: „So fragt die Leute der Ermahnung, wenn ihr (etwas) nicht wisst.“ [16:43]


📚 https://binbaz.org.sa/fatwas/8986/حكم-العذر-بالجهل-في-مساىل-التوحيد

#Ibn_Baz_Projekt
#Udhr_bil_Jahl

حكم العذر بالجهل في مسائل التوحيد
📝 Das Urteil über das Entschuldigen aufgrund von Unwissenheit (Al-ʿUdhr bil-Jahl) in den Angelegenheiten des Tauḥīds
📜 Frage:
Wird man in Angelegenheiten des Tauḥīds aufgrund von Unwissenheit entschuldigt? Und wird das auf diejenigen angewendet, welche die Nahestehenden (Awliyāʾ) anrufen und für sie Gelübde leisten? Werden sie aufgrund ihrer Unwissenheit als entschuldigt betrachtet?

📜 Antwort:
Man wird aufgrund dessen nicht entschuldigt, wenn man in einem Land des Tauḥīds ansässig ist, man wird hierin nicht aufgrund von Unwissenheit entschuldigt. Und solange er unter Muslimen ist und nicht in einer früheren Zeitepoche lebt, und nicht an einem Ort, welcher weit entfernt ist von den Anhängern des Islāms, vielmehr ist er sogar unter den Muslimen, dann wird er beim Tauḥīd nicht (aufgrund von Unwissenheit) entschuldigt. Sobald Schirk von ihm hervorgeht, wird das für ihn bestätigt, wie es heutzutage in Ägypten, der Levante und anderen Orten in einigen Ländern am Grab von Al-Badawī und anderen geschieht.
Es ist verpflichtend für die Gelehrten des Islāms die Menschen aufmerksam zu machen, sie vor diesem Schirk zu warnen und sie in den Moscheen und anderen Orten zu ermahnen und zu erinnern. Und der Mensch ist dazu verpflichtet nach dem Wissen zu streben und nachzufragen, und er sollte nicht damit zufrieden sein, jeden einfach nur zu bestätigen (und ein „Imʿah“ zu sein). Vielmehr soll er nachfragen und Aḷḷāh - erhaben ist Er - sagt: „So fragt die Leute der Ermahnung, wenn ihr (etwas) nicht wisst.“ [16:43]
Es ist dem Menschen also nicht erlaubt, auf dem Unglauben und dem Schirk zu verbleiben, weil er sieht, dass die Menschen sich darauf befinden, und dass er nicht fragt und nachforscht. Und es wird authentisch über den Propheten - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - überliefert, dass er zu demjenigen, der ihn nach seinem Vater fragte, sagte: „Wahrlich, dein Vater ist im Höllenfeuer!“ Als er dann sah, dass sich sein Gesichtsausdruck veränderte, sagte er: „Wahrlich, mein Vater und dein Vater sind im Höllenfeuer!“, obwohl sein Vater in der Jāhiliyyah/Zeit der Unwissenheit verstarb. Denn sie befanden sich auf der Gesetzgebung, welche sie vom nahestehenden Freund Aḷḷāhs Ibrāhīm - Segen und Frieden auf ihm - erhalten haben, welche der Tauḥīd ist. Seine - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - Mutter verstarb ebenfalls in der Jāhiliyyah und er bat seinen Herrn um Erlaubnis, für sie um Vergebung zu bitten, jedoch wurde ihm dies nicht erlaubt. Er hat um Erlaubnis gefragt, sie (an ihrem Grab) zu besuchen, und das wurde ihm erlaubt. Das belegt, dass für denjenigen, der auf dem Unglauben verstirbt, nicht um Vergebung gebeten wird und keine Bittgebete für ihn gesprochen werden, selbst wenn er in der Zeit der Jāhiliyyah gewesen sein sollte. Wie ist es dann, wenn er sich unter den Muslimen befindet und unter den Anhängern des Tauḥīds und unter denen, die den Qurʾān lesen und die Überlieferungen des Gesandten - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - hören?! Dieser verdient es eher, dass über ihn gesagt wird, dass er ein Ungläubiger ist und auf ihn die Urteile der Ungläubigen zutreffen. Viele von ihnen würden sich abwenden, sich hochmütig verhalten und diskutieren, wenn sie hören, dass jemand sie zur Einzigkeit Aḷḷāhs aufruft und vor dem Schirk warnt, oder er verteidigt seine falsche Religion und die Sitten seiner Vorfahren und Väter. Und es gibt weder Kraft noch Macht außer durch Aḷḷāh.

#Ibn_Baz_Projekt
#Tamimah

حكم التميمة من القرآن
📝 Das Urteil über ein Amulett aus dem Qurʾān

📜 Frage:
Wie lautet das Urteil über ein Amulett aus dem Qurʾān oder aus etwas anderem?

📜 Antwort:
Was ein Amulett betrifft, das nicht aus dem Qurʾān besteht - wie Knochen, Talismane, Muscheln, Wolfshaare und Ähnliches -, so ist dies eine verwerfliche Sache, die durch die religiösen Texte verboten wurde.

Es ist nicht erlaubt, so etwas einem Kind oder jemand anderem umzuhängen. Dies aufgrund der Aussage des Propheten ﷺ:
„Wer ein Amulett anhängt, dem möge Aḷḷāh sein Anliegen nicht vollenden, und wer eine Kaurimuschel anhängt, dem möge Aḷḷāh keine Ruhe gewähren.“

In einer anderen Überlieferung heißt es:
„Wer ein Amulett anhängt, der hat Schirk begangen.“

Wenn das Amulett jedoch aus dem Qurʾān oder aus bekannten und guten Bittgebeten besteht, dann waren sich die Gelehrten darüber uneinig. Einige von ihnen sagten, dass es erlaubt sei, dies anzuhängen. Diese Ansicht wird von einer Gruppe der Salaf überliefert, die es mit dem Rezitieren über einem Kranken verglichen.

Die zweite Ansicht besagt, dass dies nicht erlaubt ist. Diese Ansicht ist von ʿAbduḷḷāh ibn Masʿūd, Ḥudhayfah - möge Aḷḷāh mit ihnen beiden zufrieden sein - sowie von einer Gruppe der früheren und späteren Gelehrten bekannt.

Sie sagten, dass es nicht erlaubt sei, ein Amulett anzuhängen, selbst wenn es aus dem Qurʾān besteht. Dadurch wird der Weg zum Schirk versperrt und seine Mittel werden unterbunden. Außerdem wird nach der allgemeinen Bedeutung der Beweise gehandelt, denn die Überlieferungen, die Amulette verbieten, sind allgemein und nehmen nichts davon aus.

Es ist daher verpflichtend, an dieser allgemeinen Bedeutung festzuhalten. So ist keinerlei Art von Amulett erlaubt, denn dies könnte zum Anhängen anderer Amulette führen und die Angelegenheit unklar werden lassen.

Daher müssen alle Arten davon verboten werden. Dies ist aufgrund der Deutlichkeit der Beweise die richtige Ansicht.

Wenn wir Amulette aus dem Qurʾān oder aus guten Bittgebeten erlauben würden, würde sich die Tür öffnen und jeder könnte anhängen, was er möchte. Wenn man es ihm dann verbietet, würde er sagen: „Dies ist aus dem Qurʾān“ oder: „Dies gehört zu den guten Bittgebeten.“

Dadurch würde sich die Tür öffnen, das Übel immer weiter ausbreiten und schließlich würden sämtliche Arten von Amuletten angehängt werden.

Es gibt noch einen dritten Grund: Solche Amulette könnten mit auf den Ort der Notdurft oder an unreine Orte genommen werden. Es ist bekannt, dass die Worte Aḷḷāhs davor geschützt werden müssen und es sich nicht gehört, sie mit auf den Ort der Notdurft zu nehmen.

📗 [Majmūʿ Fatāwā Ibn Bāz (1/51)]

📚Link zur Fatwa


https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Schwur

حكم الحلف بالله صدقًا وكذبًا
📝 Das Urteil über das wahrheitsgemäße und lügenhafte Schwören bei Aḷḷāh

📜 Frage:
Ich habe einen Verwandten, der häufig bei Aḷḷāh schwört – sowohl wahrheitsgemäß als auch lügenhaft. Wie lautet das Urteil darüber?

📜 Antwort:
Ihm sollte ein Ratschlag erteilt und gesagt werden: Du solltest nicht häufig schwören, selbst wenn du die Wahrheit sagst. Dies aufgrund der Aussage Aḷḷāhs – gepriesen und erhaben ist Er –:
„Und achtet auf eure Eide.“ [5:89]

Und aufgrund der Aussage des Propheten ﷺ:
„Zu drei Menschen wird Aḷḷāh am Tag der Auferstehung weder sprechen noch sie ansehen oder läutern, und für sie wird es schmerzhafte Strafe geben: ein greiser Unzuchttreibender, ein mittelloser Hochmütiger und ein Mann, der Aḷḷāh zu seiner Handelsware gemacht hat, sodass er nur durch seinen Schwur kauft und nur durch seinen Schwur verkauft.“

Die Araber pflegten es zu loben, wenn jemand nur selten schwor. So sagte ein Dichter:

„Einer, der nur selten schwört (Qalīl al-Alāyā) und seinen Schwur bewahrt - und wenn ein Schwur von ihm ausgeht, erfüllt er ihn.“

Mit „Al-Aliyyah“ ist der Schwur gemeint.

Vorgeschrieben ist dem Gläubigen daher, seine Schwüre zu reduzieren, selbst wenn er die Wahrheit sagt. Denn das häufige Schwören kann dazu führen, dass er lügt.

Es ist bekannt, dass das Lügen verboten ist. Erfolgt die Lüge zusammen mit einem Schwur, ist das Verbot noch schwerwiegender.

Wenn jedoch eine Notwendigkeit oder ein überwiegender Nutzen einen lügenhaften Schwur erfordert, besteht darin kein Problem. Dies aufgrund dessen, was authentisch über den Propheten ﷺ im Ḥadīth von Umm Kulthūm bint ʿUqbah ibn Abī Muʿayṭ – möge Aḷḷāh mit ihr zufrieden sein – überliefert wurde. Der Prophet ﷺ sagte:

„Nicht derjenige ist ein Lügner, der zwischen den Menschen Versöhnung stiftet, indem er Gutes sagt oder Gutes weitergibt.“

Sie sagte:
„Ich hörte nicht, dass er bei etwas von dem, was die Menschen als Lüge bezeichnen, eine Erlaubnis erteilte, außer in drei Fällen: bei der Versöhnung zwischen den Menschen, im Krieg sowie bei den Worten des Mannes zu seiner Frau und den Worten der Frau zu ihrem Mann.“ - Überliefert bei Muslim in seinem Ṣaḥīḥ.

Wenn jemand beispielsweise zur Versöhnung zwischen Menschen sagt: „Bei Aḷḷāh, deine Gefährten wünschen sich die Versöhnung, sie möchten, dass Einigkeit hergestellt wird, und sie wünschen sich dieses und jenes“, und er danach zur anderen Partei geht und zu ihr dasselbe sagt, wobei er damit Gutes und die Versöhnung beabsichtigt, besteht darin aufgrund des erwähnten Ḥadīthes kein Problem.

Das Gleiche gilt, wenn jemand sieht, dass ein Mensch eine andere Person zu Unrecht töten oder ihr auf andere Weise Unrecht zufügen möchte, und er zu ihm sagt: „Bei Aḷḷāh, er ist mein Bruder“, um ihn vor diesem Ungerechten zu retten. Wenn der Ungerechte von ihm ablässt, aus Respekt für seinen Bruder, dann ist eine solche Aussage für ihn verpflichtend, um seinen Bruder vor dem Unrecht zu bewahren.

Grundsätzlich sind lügenhafte Schwüre untersagt und verboten. Davon ausgenommen sind Fälle, in denen daraus ein großer Nutzen entsteht, der schwerer wiegt als die Lüge, wie bei den drei zuvor im Ḥadīth erwähnten Angelegenheiten.

📗 [Majmūʿ Fatāwā Ibn Bāz (1/54)]

📚Link zur Fatwa


https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Sahih_Bukhari

مدى صحة وجود أحاديث ضعيفة في صحيح البخاري
📝 Das Ausmaß der Richtigkeit der Behauptung, dass sich schwache Ḥadīthe im Ṣaḥīḥ al-Bukhārī befinden

📜 Frage:
Ist es richtig, dass sich im Ṣaḥīḥ al-Bukhārī schwache oder nicht authentische Ḥadīthe befinden?

📜 Antwort:
Es gibt darin keine schwachen Ḥadīthe, sie sind allesamt authentisch. Ja.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Eigenschaften


حكم من ينكر استواء الله على العرش
📝 Das Urteil desjenigen, der den Istiwāʾ (das Sich-Erheben) auf den Thron leugnet

📜 Frage:
Zwischen mir und einem der Brüder kam es zu einer Auseinandersetzung, die wie folgt verlief: Als ich ihn über das Vorhandensein Aḷḷāhs, des Erhabenen, fragte, antwortete er, dass Aḷḷāh weder mit Zeit noch mit Ort beschrieben werde. Daraufhin führte ich als Beweis Seine Aussage – erhaben ist Er – an: „Der Allerbarmer hat Sich über den Thron erhoben.“ Daraufhin sagte er zu mir: „Du bist ein Ungläubiger! Aḷḷāh ist nicht über den Himmeln (fī as-Samāʾ).“ Was ist das Urteil über diesen Takfīr? Was ist das Urteil über jemanden, der eine solche Glaubensüberzeugung hat? Und wie können wir die Glaubensüberzeugung der Menschen berichtigen? Möge Aḷḷāh Sie mit Gutem belohnen.

📜 Antwort:
Im Namen Aḷḷāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.
Alles Lob gebührt Aḷḷāh und Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Aḷḷāhs, seiner Familie, seinen Gefährten und denjenigen, die seiner Rechtleitung folgen. Sodann:

Dieser Mann, der das zu dir gesagt hat, nämlich dass Aḷḷāh nicht über Seinem Thron ist, dieser ist der Kāfir, er ist ein Irregegangener und Irreleitender. Dies, da er Aḷḷāh und Seinen Gesandten ﷺ leugnet. Aḷḷāh - erhaben ist Er - sagt: „Der Allerbarmer hat Sich über den Thron erhoben.“ [20:5] Und Er sagte auch: „Wahrlich, euer Herr ist Aḷḷāh, Der die Himmel und die Erde in sechs Tagen erschuf und Sich hierauf auf Seinen Thron erhob.“ [7:54] Er - erhaben ist Er - sagte das an sieben Stellen des Qurʾān und Er - gepriesen sei Er - teilte mit, dass Er über dem Himmel ist, so sagte Er: „Glaubt ihr, in Sicherheit davor zu sein, dass Derjenige, Der im Himmel ist …“ [67:16] Und als ein Mann mit einer Sklavin zum Propheten ﷺ kam, da er sie freilassen wollte, sagte der Prophet ﷺ zu ihr: „Wo ist Aḷḷāh?“ Sie antwortete: „Über dem Himmel.“ Da sagte er: „Wer bin ich?“ Sie antwortete: „Du bist der Gesandte Aḷḷāhs.“ So sagte er: „Lass sie frei, denn sie ist eine Gläubige.“

Derjenige, der also sagt: „Aḷḷāh ist nicht über dem Himmel oder nicht über/auf dem Thron“, der ist ein Ungläubiger, Irregegangener, Jahmi und Niederträchtiger. Aḷḷāh wird damit beschrieben, dass Er über dem Himmel und auf/über dem Thron ist, über Seiner gesamten Schöpfung, genauso wie Er es über Sich Selbst berichtet hat. So obliegt es dir, dass du demjenigen, der dich darüber befragt, mitteilst, dass Aḷḷāh über/auf dem Thron ist, über Seiner gesamten Schöpfung. Er hat Sich auf Seinen Thron erhoben, in einer Art und Weise, wie es Ihm - erhaben ist Er - gebührt. Er ähnelt Seiner Schöpfung in keiner Seiner Eigenschaften - erhaben und gepriesen sei Er -.
Ja.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Nawqid_Islam

📝 Die Beschränkung der Auslöscher des Islams auf eine bestimmte Anzahl
📜 Frage:
Sind die Auslöscher des Islams auf eine bestimmte Anzahl beschränkt?

📜 Antwort:
Die Auslöscher des Islams („Nawāqiḍ Al-Islām“) sind zahlreich und lassen sich nicht auf eine bestimmte Anzahl beschränken. Denn ihre Anzahl kann von einem Gelehrten begrenzt werden, während ein anderer sie nicht begrenzt - je nach den Ansichten der (Leute des Wissens), ihrem Ijtihād und ihrer Ableitung der Urteile aus den islamrechtlichen Beweisen. So kann beispielsweise der eine vierhundert Auslöscher des Islams aufzählen, während ein anderer fünfhundert nennt, weil er sie aus anderen Beweisen abgeleitet hat. Dies richtet sich nach den islamrechtlichen Beweisen; die Auslöscher des Islams unterliegen den islamrechtlichen Beweisen.

Die Leute des Wissens haben sie im Kapitel über das Urteil bezüglich des Apostaten („Murtadd“) erwähnt. Wer sie kennenlernen möchte, findet sie dort. Er sollte dieses bedeutende Kapitel studieren und ihm besondere Aufmerksamkeit schenken, damit er daraus die Auslöscher des Islams kennt, wie etwa den Schirk gegenüber Aḷḷāh, die Anbetung von Götzen und Gräbern anstelle Aḷḷāhs, das Flehen um Hilfe bei ihnen sowie das Geloben für sie. All dies gehört zum Abfall vom Islam und zu den Auslöschern des Islams.

Ebenso gehört das Beschimpfen der Religion zu den Auslöschern des Islam. Das Beschimpfen des Gesandten - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - gehört zu den Auslöschern des Islams. Das Beschimpfen Allahs gehört zu den Auslöschern des Islams. Die Herabwürdigung des Islams gehört zu den Auslöschern des Islams. Wenn jemand sagt: „Zinā ist nicht verboten“, gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Ebenso, wenn jemand sagt: „Ribā ist nicht verboten“, gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Wenn jemand sagt: „Das Unrecht gegenüber den Menschen ist nicht verboten“, dann gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Wenn jemand sagt: „Das Gebet ist nicht verpflichtend“, dann gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Wenn jemand sagt: „Die Zakāh ist nicht verpflichtend“, dann gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Wenn jemand sagt: „Das Fasten im Ramaḍān ist nicht verpflichtend“, dann gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Wenn jemand sagt: „Die Ḥajj ist trotz vorhandener Fähigkeit nicht verpflichtend“, dann gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Wenn jemand sagt: „Die Ġībah (üble Nachrede) ist erlaubt und die Namīmah (Verleumdung bzw. das Verbreiten von Zwietracht) ist erlaubt“, dann gehört dies zu den Auslöschern des Islams. Und so gibt es noch viele weitere Kategorien.

Wer jedoch die Auslöscher des Islams in ihrer wirklichen Gestalt kennenlernen möchte, der soll das Kapitel über das Urteil des Murtadd (Abtrünnigen) nachschlagen. Er soll dieses Kapitel in allen vier Rechtsschulen - der ḥanafitischen, mālikitischen, schāfiʿitischen und ḥanbalitischen - sowie bei anderen studieren. Er soll dieses Kapitel eingehend lernen, darüber nachdenken und die islamrechtlichen Beweise betrachten, damit er die Auslöscher des Islams kennt.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Taten_Iman

فعل أعمال الجوارج من كمال الإيمان
📝 Das Verrichten der Taten der Gliedmaßen gehört zur Vervollkommnung des Glaubens

📜 Frage:
Gelten die Taten der Gliedmaßen als Vervollkommnung des Glaubens oder gelten sie als Voraussetzung für die Gültigkeit des Glaubens?

📜 Antwort:
Zu den Taten der Gliedmaßen gehören solche, die zur Vervollkommnung des Glaubens zählen, und solche, deren Unterlassung den Glauben negiert.

Die richtige Ansicht ist, dass das Fasten den Glauben vervollkommnet. Ebenso gehört die Spende (Ṣadaqah)zur Vervollkommnung des Glaubens. Wer sie unterlässt, dessen Glaube weist einen Mangel auf, sein Glaube wird geschwächt und er begeht eine Sünde.

Was jedoch das Gebet betrifft, so ist die richtige Ansicht, dass dessen Unterlassung großer Kufr ist. Wir bitten Aḷḷāh um Unversehrtheit.

Ebenso gehört es zur Vervollkommnung des Glaubens, dass der Mensch rechtschaffene Taten verrichtet. Wenn er das Gebet vermehrt, freiwillig fastet und viele Spenden gibt, dann zählt dies zur Vervollkommnung des Glaubens und zu den Dingen, durch die sein Glaube gestärkt wird.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Kufr_Sujud

إمكانية صدور كفر عملي مخرج من الملة في الأحوال الطبيعية
📝 Die Möglichkeit, dass unter gewöhnlichen Umständen ein praktischer Kufr begangen wird, der aus der Gemeinschaft des Islams herausführt.

📜 Frage:
Ist es möglich, dass man bei gewöhnlichen Zuständen praktischen Kufr (also durch Taten) begeht, der einen aus der Religion befördert?

📜 Antwort:
Praktischer Kufr kann die Person aus der Gemeinschaft des Islams herausführen, wie das Niederwerfen vor etwas anderem als Aḷḷāh oder das Schlachten für etwas anderes als Aḷḷāh. Dies ist ein großer praktischer Kufr, der aus der Gemeinschaft des Islams herausführt. Wer für Götzen, Planeten oder die Jinn schlachtet, begeht großen praktischen Kufr. Ebenso gilt: Wenn jemand für sie betet oder sich vor ihnen niederwirft, begeht er durch diese Handlung großen Kufr. Ebenso verhält es sich, wenn jemand die Religion beschimpft, den Gesandten beschimpft oder sich über Aḷḷāh oder den Gesandten lustig macht. Dies ist ebenfalls großer praktischer Kufr nach Übereinstimmung aller Gelehrten der Ahl As-Sunnah wa-l-Jamāʿah.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Dua

حكم رفع اليدين بالدعاء بعد الصلاة
📝 Das Urteil darüber, die Hände für das Bittgebet nach dem Gebet zu heben

📜 Frage:
O Schaykh, was ist das Urteil darüber, nach dem Pflichtgebet die Hände zu heben und Bittgebete zu sprechen?

📜 Antwort:
Das Heben der Hände nach dem Pflichtgebet, um Bittgebete zu sprechen, ist eine Neuerung. Wer nach dem Pflichtgebet seine Hände hebt und der Imām oder die Betenden anschließend Bittgebete sprechen - so etwas hat keine Grundlage; es ist eine Neuerung. Was jedoch das freiwillige Gebet betrifft, so sollte er dies nur manchmal tun, (dann besteht darin kein Problem.)

📜 Frage:
Aber nicht nach dem Pflichtgebet?

📜 Anwort:
Das ist nicht erlaubt, denn es ist nach dem Pflichtgebet eine Neuerung.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Schwur

حكم الحلف بالنبي عليه الصلاة
والسلام
📝 Das Urteil über das Schwören beim Propheten ﷺ


📜 Frage:
Manche Leute haben sich an das Schwören beim Propheten ﷺ gewöhnt, sodass es für sie zu einer ganz gewöhnlichen Sache geworden ist, obwohl sie dabei nichts Besonderes glauben. Was ist das Urteil darüber?

📜 Antwort:
Dass man beim Propheten ﷺ oder anderen von den Geschöpfen schwört, ist ein gewaltiges Übel und gehört zu den verbotenen Dingen, die Schirk darstellen. Es ist niemandem erlaubt, bei jemand anderem als Aḷḷāh allein zu schwören.

Der Imām Ibn ʿAbd Al-Barr - möge Aḷḷāh ihm barmherzig sein - erwähnte diesbezüglich den Konsens, dass es nicht erlaubt ist, bei jemand anderem als Aḷḷāh zu schwören. Die Überlieferungen darüber, dass der Prophet ﷺ dies verboten hat und dass es vom Schirk ist, sind authentisch. So wie es in den beiden Ṣaḥīḥ-Werken über den Propheten ﷺ heißt, dass er sagte:
„Wahrlich, Aḷḷāh verbietet euch, bei euren Vätern zu schwören. Wer von euch schwört, der soll bei Aḷḷāh schwören oder schweigen.“

Abū Dāwūd und At-Tirmidhī überlieferten mit einer authentischen Überlieferungskette vom Propheten ﷺ, dass er sagte:
„Wer bei jemand anderem als Aḷḷāh schwört, der ist ungläubig geworden oder hat beigesellt.“

Ebenfalls authentisch ist über ihn ﷺ überliefert, dass er sagte:
„Wer bei der Treue (Amānah) schwört, der gehört nicht zu uns.“

Die Überlieferungen zu diesem Thema sind zahlreich und bekannt. Es ist für alle Muslime verpflichtend, dass sie bei niemand anderem außer Aḷḷāh allein schwören. Es ist niemandem erlaubt, bei jemand anderem als Aḷḷāh zu schwören, wer auch immer es sein mag, aufgrund der erwähnten Überlieferungen und ähnlicher Beweise.

Und für denjenigen, der sich daran gewöhnt hat, ist es verpflichtend, dass er sich davor in Acht nimmt und dass er seine Familie, seine Sitzgefährten und andere davon abhält. Dies aufgrund der Aussage des Propheten ﷺ:
„Wer von euch ein Übel sieht, der soll es mit seiner Hand ändern. Sollte ihm dies nicht möglich sein, dann mit seiner Zunge. Sollte ihm dies nicht möglich sein, dann mit seinem Herzen - und das ist der schwächste Glauben (Īmān).“ Überliefert bei Muslim in seinem Ṣaḥīḥ.

Der Schwur bei anderen als Aḷḷāh gehört zum kleinen Schirk aufgrund der vorangegangenen Überlieferungen. Er kann jedoch auch großer Schirk sein, wenn der Schwörende in seinem Herzen glaubt, dass derjenige, bei dem geschworen wird, eine Verherrlichung verdient wie Aḷḷāh. Oder wenn er glaubt, dass es erlaubt sei, ihn neben Aḷḷāh anzubeten und ähnliches von den Absichten, die Unglauben darstellen.

Wir bitten Aḷḷāh darum, dass Er die Muslime davor bewahrt, dass Er ihnen Verständnis in der Religion gewährt und dass Er sie vor den Ursachen Seines Zorns schützt. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Nahe.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Ādab

إعفاء اللحية
📝 Den Bart wachsen lassen

Imām Muslim überlieferte in seinem „Ṣaḥīḥ-Werk“ über Abū Hurayrah - möge Aḷḷāh mit ihm zufrieden sein -, dass der Gesandte Aḷḷāhs - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - sagte:

„Kürzt die Schnurrbärte, lasst die Bärte wachsen und unterscheidet euch von den Majūs (Feueranbetern).“

Und wahrlich, das Unheil ist in dieser Zeit gewaltig geworden durch die Zuwiderhandlung vieler Menschen gegen diese Sunnah, durch ihre Bekämpfung der Bärte und ihre Zufriedenheit damit, den Ungläubigen und den Frauen zu ähneln, insbesondere bei jenen, die sich dem Wissen und dem Lehren zuschreiben. Wahrlich, wir gehören Aḷḷāh, und zu Ihm kehren wir zurück. Wir bitten Aḷḷāh, dass Er uns und alle Muslime zur Befolgung der Sunnah, zum Festhalten an ihr und zum Aufruf zu ihr rechtleitet, auch wenn sich die meisten Menschen von ihr abwenden. Aḷḷāh ist unsere Genüge, und Er ist der beste Sachwalter. Es gibt weder Macht noch Kraft außer bei Aḷḷāh, dem Allerhöchsten, dem Allgewaltigen.

📚 „Die eingehende Untersuchung und Erläuterung vieler Fragen zur Ḥajj, der ʿUmrah und der Ziyārah im Lichte des Buches und der Sunnah“

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Dua

حكم رفع الأيدي للدعاء بعد الصلاة
📝 Das Urteil darüber, die Hände für das Bittgebet nach dem Gebet zu heben

📜 Frage:
Was ist Ihre geschätzte Meinung über das Heben der Hände für das Bittgebet nach dem Gebet, und gibt es hierbei einen Unterschied zwischen einem Pflichtgebet und einem freiwilligen Gebet?

📜 Antwort:
Das Heben der Hände beim Bittgebet ist eine Sunnah und gehört zu den Gründen dafür, dass es angenommen wird. Dies aufgrund der Aussage des Propheten - Allahs Segen und Frieden auf ihm -: „Wahrlich, euer Herr ist schamhaft und großzügig. Er schämt sich vor Seinem Diener, wenn dieser seine beiden Hände zu Ihm hebt, sie beide leer zu ihm zurückkommen zu lassen.“ Überliefert bei Abū Dāwūd, At-Tirmidhī und Ibn Mājah. Al-Ḥākim stufte ihn über die Überlieferung von Salmān Al-Fārisī als authentisch ein.

Ebenso seine Aussage - Allahs Segen und Frieden auf ihm -: „Wahrlich, Aḷḷāh ist gut/schön und nimmt nur das Gute/Schöne an. Und wahrlich, Aḷḷāh befahl den Gläubigen dasselbe, was Er auch den Gesandten anbefahl. So sagte Er - gepriesen sei Er -: ‚O die ihr glaubt, esst von den guten Dingen, mit denen Wir euch versorgt haben, und seid Aḷḷāh dankbar, wenn ihr Ihm allein zu dienen pflegt.‘ [2:172] Und Er sagte - gepriesen sei Er -: ‚O ihr Gesandten, esst von den guten Dingen und handelt rechtschaffen. Wahrlich, Ich weiß über das, was ihr tut, Bescheid.‘[23:51]“ Überliefert bei Muslim.

Jedoch ist das Heben der Hände nicht vorgeschrieben, wenn es zu Zeiten geschieht, die zur Zeit des Propheten - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - vorkamen, er sie jedoch nicht hob; wie am Ende der fünf Gebete, zwischen den Niederwerfungen, vor dem At-Taslīm(1) oder während der Freitags- und Eid-Predigten. Denn der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - hat seine Hände zu diesen Zeitpunkten nicht gehoben, und er ist das gute Vorbild in dem, was er tut oder unterlässt. Sollte er jedoch in der Freitagspredigt oder in einer der beiden Eid-Predigten um Regen bitten, dann ist das Heben der Hände darin vorgeschrieben, so wie der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - es getan hat.

Was das freiwillige Gebet betrifft, so wüsste ich nichts, was dagegen spricht, die beiden Hände beim Bittgebet danach zu heben, aufgrund der allgemeinen Beweise dazu. Jedoch ist es besser, dass man dies nicht konsequent und dauerhaft macht, da nicht bestätigt wurde, dass der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - dies getan hat. Hätte er dies nach jedem freiwilligen Gebet getan, so wäre es von ihm überliefert worden, denn die Ṣaḥābah - möge Aḷḷāh mit ihnen zufrieden sein - haben seine Taten und Aussagen, auf Reisen und im Aufenthalt sowie in all seinen Zuständen, überliefert - möge Aḷḷāh mit ihnen allesamt zufrieden sein.

Und was den bekannten Ḥadīth betrifft, dass der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - sagte: „Das Gebet ist Unterwürfigkeit und Ehrfurcht und dass du deine Hände hebst und sagst: ‚O Herr, O Herr!“, so ist dieser Ḥadīth schwach, wie es Al-Ḥāfiẓ Ibn Rajab und andere verdeutlichten - und bei Aḷḷāh liegt der Erfolg.

—————
(1): At-Taslīm ist das Sagen von: „As-Salāmu ʿAlaykum wa Raḥmatullāh“ am Ende des Gebetes.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Takfir

هل يجوز تكفير الشِّيعة؟
📝Das Urteil darüber, den Takfīr auf die Schīʿah zu sprechen?

📜 Frage:
Ist es erlaubt, den Takfīr auf die Schīʿah zu sprechen?

📜 Antwort:
Die Schīʿah sind verschiedene Gruppen und Arten; manche erwähnten, dass sie 22 Arten, also Gruppierungen, sind. Die Bāṭiniyyah sind von ihnen, genauso wie die Jaʿfariyyah und die Zwölfer-Imāme; die Befolger von Al-Khumaynī Al-Ithnā ʿAschariyyah. Am Unglauben von diesen gibt es keinen Zweifel, da sie Rāfiḍah sind, speziell ihre Anführer und Imāme, die zum Schirk an Aḷḷāh aufrufen und dazu, dass man die Ahl Al-Bayt (Familie des Propheten) anbetet. Sie übertreiben im Bezug auf ʿAlī und beten ihn neben Aḷḷāh an. Gleiches gilt bei Al-Ḥasan und Al-Ḥusayn. Sie sind der Meinung, dass diese das Verborgene kennen und dass sie frei von Fehlern sind. Sie behaupten auch, dass ʿAlī eine Gottheit ist, genauso wie die Nuṣayriyyah (Aleviten) und die Ismāʿīliyyah. Diese sind von den ungläubigsten Leuten; ihre Führer, Imāme und Ältesten.

Was ihr Allgemeinvolk betrifft, so sind diese Unwissende und Irregegangene. Ihre Imāme, Ältesten und ihre Gelehrten kennen jedoch diese Dinge und glauben daran - wir suchen Zuflucht bei Aḷḷāh. Sie sind von den am weitesten irregegangenen und entferntesten Menschen von der Rechtleitung - wir bitten Aḷḷāh um Unversehrtheit!

Unter ihnen gibt es unwissende Schiiten, die nicht im Bezug auf die Ahl Al-Bayt übertreiben und sie auch nicht neben Aḷḷāh anbeten. Sie glauben auch nicht, dass diese das Verborgene kennen. Jedoch bevorzugen sie ʿAlī und sagen: „ʿAlī ist besser als (Abū Bakr) Aṣ-Ṣiddīq und besser als ʿUmar“, und das ist ein Fehler, Unwissenheit und eine Sünde. Diese sind jedoch keine Ungläubigen, sondern Sünder und Neuerungsträger, jedoch keine Ungläubigen. Es sei denn, sie übertreiben bei den Ahl Al-Bayt und beten sie neben Aḷḷāh an und behaupten, dass ʿAlī und die Ahl Al-Bayt das Verborgene kennen, oder sie behaupten, dass man sie neben Aḷḷāh anbeten dürfte, oder dass sie besser als die Propheten seien und dass sie über Muḥammad und den Propheten stehen; so wie es Al-Khumaynī in seinem Brief „Al-Ḥukūmatu Al-Islāmiyyah“ sagt: „Wahrlich, unsere Imāme erreichten eine Stufe, die kein naher Engel oder entsandter Gesandter erreicht.“ - wir bitten Aḷḷāh um Unversehrtheit!

Und die Herrscher Irans in der heutigen Zeit sind von den am weitesten irregegangenen und ungläubigsten Menschen, auch wenn sie äußerlich den Islam zeigen - wir suchen Zuflucht bei Aḷḷāh! Denn sie sind Rufer zum Schirk, Rufer zur Anbetung anderer als Aḷḷāh, Rufer zum Rafḍ (von Rāfiḍiah), Rufer zur Beleidigung der Ṣaḥābah, der Verfluchung der Ṣaḥābah und der Übertreibung im Bezug auf ʿAlī und die Ahl Al-Bayt; dass sie fehlerfrei seien, das Verborgene kennen, angebetet und neben Aḷḷāh angerufen werden, dass man sie um Hilfe ruft (Istighāthah) und für sie Gelübde leistet und anderer Dinge als diese - wir suchen Zuflucht bei Aḷḷāh!


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Eigenschaft

حكم الإشارة بالأصبع في شرح صفات الله
📝 Das Urteil darüber, bei der Verdeutlichung der Eigenschaften Aḷḷāhs mit dem Finger zu zeigen (Frage 23740)

📜 Frage:
Ist es erlaubt, dass man bei der Verdeutlichung/Erklärung mancher Eigenschaften mit dem Finger zeigt?

📜 Antwort:
Genau so, wie es der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - getan hat, sollte es zur Verdeutlichung und Erläuterung der Realität sein, (also) nicht, um (Aḷḷāh) bildlich darzustellen (Tamthīl) oder Ihn zu vergleichen (Tas‌chbīh). Wenn es jedoch zur Verdeutlichung ist, (dann ist das richtig/kein Problem).


📚 https://binbaz.org.sa/fatwas/23740/حكم-الاشارة-بالاصبع-في-شرح-صفات-الله

#Ibn_Baz_Projekt
#Eigenschaften_Tawil

حكم تأويل اليد لله عز وجل بالقوة والقدرة
📝 Urteil über die Interpretation der Hand Aḷḷāhs als seine Macht (Frage 21421)

📜 Frage:
Was ist mit demjenigen, der für Aḷḷāh eine Hand (Yadd) bestätigt, diese jedoch anschließend uminterpretiert?

📜 Antwort:
Die Neuerer interpretieren sie (die Hand) als Gunstgabe oder als Macht; dies ist ein Fehler und steht im Widerspruch zur Ansicht von Ahl As-Sunnah wa-Al-Jamāʿah. Die Macht ist eine andere Eigenschaft, und die Hand (Yadd) ist eine spezielle Eigenschaft. Dazu zählen die Hand, der Fuß, das Auge und das Hören; all diese Eigenschaften sind spezielle, eigenständige Eigenschaften, andere als die Macht.


📚 https://binbaz.org.sa/fatwas/21421/حكم-تاويل-اليد-لله-عز-وجل-بالقوة-والقدرة

#Ibn_Baz_Projekt
#Jahmiyyah

حكم الجهمية والمعتزلة وعوامهم
📝 Das Urteil der Jahmiyyah, der Muʿtazilah und den Laien unter ihnen

📜 Frage:
Möge Aḷḷāh ihnen Gutes zukommen lassen o Schaykh. Ist die richtige Meinung im Bezug auf die Jahmiyyah, dass sie Ungläubigen (Kuffār) sind?

📜 Antwort:
Die Jahmiyyah und die Muʿtazilah sind Ungläubige. Sie lehnen die Namen und Eigenschaften ab.
Die Jahmiyyah leugnen sowohl die Namen Aḷḷāhs als auch Seine Eigenschaften, während die Muʿtazilah die Eigenschaften Aḷḷāhs leugnen.

Was jedoch jene betrifft, die nur einige Eigenschaften leugnen, so muss ihr Fall genauer geprüft werden.

👉 Was ihre Laien angeht: Wenn sie ihnen – also den Jahmiyyah (in dieser Glaubenslehre) folgen, so sind sie ihnen gleichzustellen. Ebenso ist es bei den Laien der Christen (Naṣārā) und der Juden. Ihre Laien sind ihnen (im Urteil) gleich.

📚 https://binbaz.org.sa/audios/2347/148-من-باب-الرجاء

Anmerkung: Die Frage mit ihrer Antwort wurde nicht in der gedruckten Erläuterung angeführt sondern ist nur auf der Audiodatei des Unterrichts vorhanden.

#Ibn_Baz_Projekt
#Iman_Kufr

حكم من نطق بالشهادة مع الإتيان بمكفر‎
📝 Das Urteil über das Bezeugen des Glaubensbekenntnisses, während man weiterhin Taten des Unglaubens begeht

📜 Frage:
Was ist das Urteil, wenn jemand die beiden Glaubensbekenntnisse bezeugt, während er weiterhin Taten des Unglaubens begeht?

📜 Antwort:
Sollte er die beiden Glaubensbekenntnisse aussprechen und dennoch etwas begehen, das Unglauben darstellt, so nützt ihm dieses Bekenntnis nichts, und er ist ungläubig geworden.
Wenn er Aḷḷāh beleidigt, ist er ungläubig geworden.
Wenn er den Gesandten beleidigt, ist er ungläubig geworden.
Wenn er Unzucht als erlaubt ansieht, ist er ungläubig geworden.
Wenn er Diebstahl als erlaubt ansieht, ist er ungläubig geworden.
Und sollte er irgendeinen Auslöscher von den Auslöschern des Islām begehen, so ist sein Glaubensbekenntnis zunichtegegangen.
Wir bitten Aḷḷāh um Unversehrtheit.


📚 [„Scharḥ Kitāb At-Tawḥīd“, Ibn Bāz (S. 37)]

#Ibn_Baz_Projekt
#Beleidgung

الإجابة عن سؤال حول سب الدين والرب
📝 Antwort auf eine Frage zur Beleidigung der Religion und des Herrn (Frage Nr. 33)

📜 Frage:
Von ʿAbdul-ʿAzīz Ibn ʿAbdillāh Ibn Bāz an den muslimischen eifrigen Bruder, der sich von Schuld in seiner Religion und Ehre freispricht, möge Allāh ihn bewahren, āmīn.

As-Salāmu ʿalaykum wa raḥmatullāhi wa barakātuh, sodann:
Ich habe deine Frage gelesen, in der erwähnt wird, dass eine Frau behauptet, ihr Mann beleidige die Religion und den Herrn … bis zum Ende der Nachricht.

📜 Antwort:
Die Beleidigung der Religion und des Herrn - gepriesen und erhaben sei Er - all dies gehört zu den gewaltigsten Arten des Unglauben („Kufr”) per Konsens der Leute des Wissens. Was jedoch die Überprüfung des Mannes betrifft und das Urteil über ihn, das zur Folge hat, dass zwischen ihm und seiner Frau getrennt wird, so wird dies dem Gericht überlassen.
Ich bitte Aḷḷāh, dass Er jedem den Erfolg zu Seiner Zufriedenheit gewährt.
As-Salāmu ʿalaykum wa raḥmatullāhi wa barakātuh.

📚 [„Majmūʿ Fatāwā wa Maqālāt Mutanawwiʿah li-Asch-Schaykh Ibn Bāz“ (Bd. 1, S. 437)]

📚 https://binbaz.org.sa/fatwas/33/الاجابة-عن-سوال-حول-سب-الدين-والرب

#Ibn_Baz_Projekt
#Tauhid_an_erster_Stelle

Die Bedingungen von „Lā ilāha illā Aḷḷāh“ sind:
- das Wissen („ʿIlm“), welches die Unwissenheit („Jahl“) ausschließt;
- die Gewissheit („Yaqīn“), welche den Zweifel („Schakk“) ausschließt;
- die Aufrichtigkeit („Ikhlāṣ“), welche die Beigesellung („Schirk“) ausschließt;
- die Wahrhaftigkeit („Ṣidq“), welche die Lüge („Kadhib“) ausschließt;
- die Liebe („Maḥabbah“), welche den Hass („Buġḍ“) ausschließt;
- die Unterwerfung („Inqiyād“), welche das Unterlassen („Tark“) ausschließt;
- die Akzeptanz („Qabūl“), welche die Ablehnung („Radd“) ausschließt;
👉 und die Verleugnung („Kufr“) all dessen, was außer Aḷḷāh angebetet wird.

Diese Bedingungen wurden in den folgenden zwei Gedichtsversen zusammengefasst:

علم يقين وإخلاص وصدقك مع ... محبة وانقياد والقبول لها
وزيد ثامنها الكفران منك بما...سوى الإله من الأشياء قد ألها

Wissen, Gewissheit, Aufrichtigkeit und deine Wahrhaftigkeit, mit ... Liebe, Unterwerfung und Akzeptanz dafür,
und füge als achtes hinzu deine Verleugnung von allem, ... was außer dem (zu Recht) Angebeteten an Dingen angebetet wird.

📚 [Entnommen aus dem Buch „Wichtige Lektionen für die allgemeine muslimische Gemeinschaft“]

#Ibn_Baz_Projekt
#Ahl_Al_Fatrah

المقصود بأهل الفترة
📝Was mit den Leuten der Fatrah gemeint ist

📜 Frage:
Dieser Fragesteller, der seinen Namen in dieser Zuschrift nicht erwähnt hat, sagt:
Ehrwürdiger Schaykh, wer sind die Leute der Fatrah („Ahlul-Fatrah“)? Und ist es richtig, dass es von ihnen auch heute noch welche gibt? Einige sagen nämlich, dass es solche in Gegenden der Welt gibt, die abgeschieden von der Außenwelt leben, wie etwa in den Dschungeln Afrikas, den Wäldern Chinas und dergleichen.

📜 Antwort:
Die Leute der Fatrah (Zwischenzeit) sind jene, die die Botschaft (des Islams) nicht erreicht hat. Diese sind die Leute der Fatrah: Sie haben weder vom Qurʾān gehört noch vom Gesandten - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm -. Über diese sagt man: Sie gehören zu den Leuten der Fatrah.

Wen jedoch der Qurʾān erreicht hat oder ihn die Nachricht vom Gesandten - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - erreicht hat, dass Aḷḷāh ihn zu den Menschen entsandt hat, um sie aufzurufen, und er dem sodann keine Beachtung schenkte, der gehört nicht zu den Leuten der Fatrah. Vielmehr gilt nur derjenige als jemand von den Leuten der Fatrah, den dies nicht erreicht hat.
Das Richtige bezüglich ihrer Angelegenheit ist, dass sie am Tage der Auferstehung geprüft werden. Aḷḷāh prüft sie am Tage der Auferstehung. Wer antwortet (also gehorcht und die Prüfung besteht), tritt in das Paradies ein, und wer widersetzt, tritt in das Höllenfeuer ein. Ja, wir bitten Aḷḷāh um Unversehrtheit.

Kommentator:
Aḷḷāhumma Āmīn. Möge Aḷḷāh euch reichlich belohnen.


📚 https://binbaz.org.sa/fatwas/16321/المقصود-باهل-الفترة

#Ibn_Baz_Projekt

الإحداد على غير الزوج
📝 Es ist der Frau erlaubt, um einen anderen als ihren Ehemann drei Tage zu trauern

📜 Frage:
Einige Fiqh-Gelehrte sagten, dass es einer Frau, die keine Ehefrau des Verstorbenen ist, erlaubt sei, Schmuck und schöne Kleidung für die Dauer von drei Tagen zu unterlassen, aus Trauer um den Verstorbenen. Wie korrekt ist diese Aussage?

📜 Antwort:
Das ist richtig, und es ist durch den authentischen Ḥadīth überliefert worden, nämlich seine Aussage - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm -: „Es ist einer Frau nicht erlaubt, um einen Verstorbenen länger als drei Tage zu trauern, außer um ihren Ehemann: vier Monate und zehn Tage.“ Über seine Authentizität besteht Übereinkunft.

📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Udhr_bil_Jahl

مسألة العذر بالجهل
📝 Die Angelegenheit der Entschuldigung durch Unwissenheit

📜 Frage:
Was ist die Ansicht der Früheren - möge Aḷḷāh ihnen barmherzig sein -, wie Imām Ibn Taymiyyah und Imām Ibn ʿAbd al-Wahhāb, bei der Thematik rund um Al-ʿUdhr bil-Jahl? Wird dies erwähnt? Sind die Früheren so vorgegangen, oder ist dies falsch und hat keine Grundlage in der Angelegenheit des Tauḥīds?

📜 Antwort:
Unwissenheit kann grundsätzlich ein Entschuldigungsgrund sein – und kann es auch nicht sein.

Wenn die rechtsfähige Person weit entfernt von den Anhängern des Islams und von den Leuten des Wissens lebt, wie jemand, der in einem Land aufwächst, das weit entfernt von den Ländern der Muslime ist, und den weder die Botschaft noch der Qurʾān noch die Sunnah erreicht haben, dann ist dieser aufgrund von Unwissenheit entschuldigt. Er erhält das Urteil der Ahlu Al-Fatrah, die am Tag der Auferstehung geprüft werden: Leistet er Folge, tritt er in das Paradies ein, widersetzt er sich, tritt er in das Höllenfeuer ein.

Ebenso kann er in verborgenen Angelegenheiten der Zweige entschuldigt sein – in Dingen, die selbst für jemanden wie ihn verborgen bleiben können. So entschuldigte der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - den Träger der Jubbah, als dieser sich parfümiert hatte, während er sich im Iḥrām-Zustand für die ʿUmrah befand. Er - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - sagte zu ihm: „Lege die Jubbah ab, wasche den Khulūq ab und tue während deiner ʿUmrah das, was du während deiner Pilgerfahrt (Ḥajj) tust.“
Er verpflichtete ihn weder zu einer Sühneleistung für das Tragen der Jubbah noch für das Auftragen des Parfüms – und dies aufgrund von Unwissenheit.

Das Fazit ist: Unwissenheit ist ein Entschuldigungsgrund in Angelegenheiten, die in den Zweigen verborgen sein können, sowie für denjenigen, der weit entfernt von den Muslimen lebt und den Qurʾān und die Sunnah nicht erreicht haben – wie die Bewohner entlegener Länder am Rand der Welt und wie die Ahlu Al-Fatrah, die die Botschaft nicht erreicht hat. Diese sind aufgrund von Unwissenheit entschuldigt, und die richtige Ansicht ist, dass sie am Tag der Auferstehung geprüft werden: Wer dem Befehl Folge leistet, tritt in das Paradies ein, und wer sich widersetzt, tritt in das Höllenfeuer ein.

Was jedoch denjenigen betrifft, der unter den Muslimen lebt und den Qurʾān und die Sunnah hört, so ist dieser nicht entschuldigt – weder in der ʿAqīdah noch in anderen Angelegenheiten.
Aḷḷāh - majestätisch und erhaben ist Er - sagte:
(وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ)
„Und dieser Qurʾān ist mir eingegeben worden, damit ich euch und jeden, den er erreicht, mit ihm warne.“ [6:19]

Aḷḷāh machte den Qurʾān zu einem Warner, und Muḥammad - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - zu einem Warner.
Wen also der Qurʾān und die Sunnah erreicht haben und wer unter den Muslimen lebt, der ist nicht entschuldigt. Ihm obliegt es, zu fragen, sich Wissen anzueignen und Verständnis in der Religion zu erlangen.
Und bei Aḷḷāh ist Hilfe zu ersuchen.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Udhr_bil_Jahl

مسألة العذر بالجهل في أمور العقيدة؟
📝 Die Frage der Entschuldigung durch Unwissenheit (Al-ʿUdhr bil-Jahl) in der Glaubenslehre (ʿAqīdah)

📜 Frage:
Besteht die Entschuldigung durch Unwissenheit (Al-ʿUdhr bil-Jahl) im Tauḥīd Ar-Rubūbiyyah (die Einheit Aḷḷāhs in Seiner Herrschaft und Schöpfung), im Tauḥīd Al-Ulūhiyyah (die Einheit Aḷḷāhs in der Anbetung) und im Tauḥīd Al-Asmāʾ wa Aṣ-Ṣifāt (die Einheit Aḷḷāhs in Seinen Namen und Eigenschaften) – oder nicht? Und handelt es sich bei Al-ʿUdhr bil-Jahl (die Entschuldigung durch Unwissenheit) um eine Angelegenheit des Analogieschlusses (Qiyās), die sich je nach Zeit und Ort unterscheidet?

📜 Antwort:
In der ʿAqīdah besteht kein ʿUdhr bil-Jahl im Tauḥīd Ar-Rubūbiyyah, im Tauḥīd Al-Ulūhiyyah und im Tauḥīd Al-Asmāʾ wa Aṣ-Ṣifāt. Hierin gibt es keine Entschuldigung. Vielmehr ist es für den Muslim verpflichtend, an die richtige ʿAqīdah zu glauben, Aḷḷāh als Einen zu bezeugen und zu glauben, dass Er der Herr der Welten ist, dass Er der Schöpfer und der Allwissende ist und dass Er der Einzige in der Herrschaft ist. Es gibt keinen Schöpfer außer Ihm, und Ihm allein gebührt die Anbetung, ohne Teilhaber. Ebenso ist Er der Besitzer der schönen Namen und der erhabenen Eigenschaften, und nichts ist Ihm gleich.
Er muss daran glauben und für ihn gibt es keine Entschuldigung für Nachlässigkeit in dieser Angelegenheit, außer wenn er weit entfernt von den Muslimen lebt, an einem Ort, den die Offenbarung nicht erreicht hat. In diesem Fall ist er entschuldigt und seine Angelegenheit ist Aḷḷāh überlassen. Sein Urteil ist das der Ahlu Al-Fatrah. Seine Angelegenheit wird Aḷḷāh überlassen und er wird am Tag der Auferstehung geprüft: Antwortet er richtig, wird er das Paradies betreten; antwortet er falsch, wird er das Höllenfeuer betreten.

Gemeint ist, dass hier unterschieden wird: Befindet sich jemand an einem abgelegenen Ort und hört weder den Qurʾān noch die Sunnah, so gilt für ihn das Urteil der Ahlu Al-Fatrah. Ihr Urteil bei den Leuten des Wissens ist, dass sie am Tag der Auferstehung geprüft werden. Wer gehorcht, wird das Paradies betreten, und wer sich weigert, wird das Höllenfeuer betreten. Befindet er sich jedoch unter Muslimen, hört den Qurʾān und die Sunnah und verharrt dennoch im Schirk und in der Verleugnung der Eigenschaften Aḷḷāhs, so ist er nicht entschuldigt. Wir bitten Aḷḷāh um Unversehrtheit.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Eigenschaften

كلمة عن تقبيح الوجه وأن الله خلق آدم على صورته
📝 Ein Wort über das Verunstalten des Gesichts und dass Aḷḷāh ʾĀdam nach Seinem Abbild erschuf

📜 Frage:
Es gibt einen Ḥadith, in dem der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - es verbietet, das Gesicht zu verunstalten, und dass Aḷḷāh - erhaben ist Er - ʾĀdam nach Seinem Abbild erschuf. Was ist also die richtige Glaubensüberzeugung in Hinsicht auf diesen Ḥadith?

📜 Antwort:
Im Ḥadith ist (authentisch) überliefert, dass der Prophet - Aḷḷāhs Segen und Frieden auf ihm - sagte: „Sollte jemand von euch (einen anderen) schlagen, dann soll er das Gesicht meiden, denn wahrlich Aḷḷāh erschuf ʾĀdam nach Seinem Abbild.“ Und in einem anderen Wortlaut: „nach dem Abbild des Allbarmherzigen.“
Dies zieht weder einen Vergleich (Tas‌chbīh) noch ein Gleichnis (Tamthīl) nach sich.

Die Bedeutung (des Ḥadīthes) bei den Leuten des Wissens ist, dass Aḷḷāh Adam hörend und sehend erschuf, sprechend wann immer er es vermag und das ist auch die Beschreibung Aḷḷāhs, denn Er ist (all)hörend, (all)sehend und Er spricht wann immer Er dazu vermag. Er hat ein Gesicht - gepriesen und erhaben ist Er -. Das bedeutet jedoch nicht, dass er verglichen und gleichgestellt wird. Vielmehr ist das Abbild Aḷḷāhs nicht dasselbe Abbild wie das, der Geschöpfe. Die Bedeutung ist, dass er (all)hörend, (all)sehend ist und spricht wann immer er dazu vermag. Ebenso erschuf Aḷḷāh die Schöpfung hörend und sehend, mit einem Gesicht, einer Hand und einem Fuß. Jedoch ist das Hören nicht wie (Sein) Hören und das Sehen nicht wie (Sein) Sehen und kein anderer Redner ist wie Der Redner (Aḷḷāh). Aḷḷāh hat Eigenschaften, so wie sie Seiner Erhabenheit und Größe gebühren, und Gleiches gilt für die Eigenschaften des Dieners. Er hat Eigenschaften, die von Vergängnis und Mangel betroffen sind, jedoch sind Aḷḷāhs Eigenschaften - erhaben ist Er - vollkommen, und Mangel oder Vergängnis trifft sie nicht. Deswegen sagte Er - erhaben und majestätisch ist Er -: „Nichts ist Ihm gleich, und Er ist der Allhörende, der Allsehende.“ [42:11], und Er - erhaben ist Er - sagte: „Und niemand ist Ihm jemals gleich.“ [112:4]. So ist es nicht erlaubt, ins Gesicht zu schlagen oder es zu verunstalten.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch

#Ibn_Baz_Projekt
#Zakah

حكم صرف الزكاة في بناء المساجد
ونحوها
📝 Das Urteil über die Verwendung der Zakāh für den Bau von Moscheen und Ähnlichem

📜 Frage:
Vom Zuhörer Sufyān Aḥmad aus Kairo, al-ʿArīsch, erreichte uns ein Brief, in dem zwei Fragen enthalten sind. In seiner ersten Frage sagt er:
„Wir bauen eine Moschee aus eigenen Mitteln und sammeln dafür von der Zakāh und investieren diese in den Bau der Moschee. Ist das erlaubt?“

📜 Antwort:
Das Richtige ist, dass die Zakāh nicht für Moscheen ausgegeben wird. Das Richtige bei der großen Mehrheit (Jumhūr) der Leute des Wissens ist, dass die Zakāh nicht für Moscheen ausgegeben wird. Sie wird für die acht Gruppen, die Aḷḷāh verdeutlicht hat, ausgegeben. In Seiner Aussage: „Die Almosen“, das heißt: die Zakāh. Seine Aussage: „Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Aḷḷāhs Weg und für den Sohn des Weges.“ [9:60] – all diese sind diejenigen, für die die Zakāh gegeben wird.
Moscheen und Schulen zählen nicht dazu. Nein, „auf Aḷḷāhs Weg“ ist das Sichabmühen.

So ist es für den gläubigen Mann und die gläubige Frau verpflichtend, Aḷḷāh im Hinblick auf die Verteilung der Zakāh zu fürchten. Sie wird an niemanden außer an diejenigen verteilt, denen sie zusteht, nicht an Moscheen, Reiche, Kinder oder Großväter. Jedoch wird sie den Bedürftigen gegeben – von deinen Tanten, Onkeln, Cousinen oder anderen Bedürftigen unter den Muslimen. Ja.

📜 Moderator: Möge Aḷḷāh Sie mit Gutem belohnen und Ihnen Gutes zukommen lassen.


📚Link zur Fatwa

https://t.me/Ibn_Baz_Deutsch